从这篇随笔可以提供一个清楚美国法政动机的宗派理念,该活动精神上是一场北美属国的基督教复兴

值得一提的是,连约拿.单爱德华(爱德华(Edward))兹(乔纳森爱德华s,1703-58)这位被公认为是培育早期美利坚联邦合众国神学和法学思想最为首要的合计家的人,并且是用作普林斯顿大学的校长,他也很喜爱于千禧年主义。爱德华兹对千禧年主义的深入兴趣,和他同一代的美利坚联邦合众国想想家那一个相像。即便她觉得千禧年尚未初叶,但他也相信千禧年会在美洲率先起初。正如哲学家马斯登所说的“他[爱德华兹]诚然说过,新苏格兰时有暴发的事,可能会被认证是‘荣耀日之接近’或‘某种伟大事物的发端或先兆’。”
之后,爱德华兹在他的《末世论笔记》(Notes on the
Apocalypse)中,甚至推测出千禧年大概会在公元2000年面世于新苏格兰地区,并且她还按照千禧年主义的见解去推进他的社区生活实践。对此,农学家马斯登指出,“尽管爱德华(爱德华)兹并不觉得她能亲眼看到千禧年,但他为投机的村镇所提供的一份行政法,就曾经描述出了千禧年生活应该是什么的场合。”

George·怀特Field(乔治 惠特(Whit)efield,
乔治(George)·怀特(怀特)菲尔德(Field)–1770年),英帝国教士和福音传道者。他是美利坚同盟国信仰复兴运动,即出名的大觉醒运动中重点的人选。在宾夕法尼亚州立大学求学时,Whyet菲尔德(Field)深受约翰·韦斯利(韦斯利(Wesley))的影响,参预了英帝国国教会内的循道宗运动。1736年,他被任命为执事。1739年,被任命为牧师。但同时,他先河迷信灵性再生的必要性,并被循道宗派遣到美洲旅行。在美洲,他打听到由乔纳森(Jonathan)·爱德华兹领导的迷信复兴运动。

我们清楚,不论人们在何处聚集,上帝的道都要求有一个平稳、正直的当局,来维护和平与一头,好让这么些聚集在所有情状下都变成依据上帝要求、有秩序和免于扰乱的的。由此,我们友好连结成为一个集体政坛或共和制;这样做是为了我们团结和大家的后生,让他们可以在任几时候与我们一起,进入联邦制,来聚集、维护和促进咱们主耶稣之福音的高洁和肆意,就是大家现在所宣信的,也是教会所宣布的,按我们中间所举行的教义真理而行。也在于我们的民事事务,可以由这一个早已制订、订立和揭橥的法网、规则、秩序和规章指点和治理。”

17世纪初,宗教人员开头殖民北美,在大西洋海岸建立了所在国。宗教改进运动最着重的一个效益就是引起那多少个受宗教压迫的人移民的愿望。那多少个最早的债权国开拓者,他们怀着虔诚的心愿,带着宗教自由的要求,以及对教义的热心肠,当然,他们的殖民还享有商业上的心理。随着移民潮的勃兴,大英帝国和非洲的一部分宗教人员一个跟着一个地赶到了美洲班达海岸。那一个殖民地上新来的人们,都与宗教改进人士关于,几乎拥有新来的人都是加尔文派。

总的说来在弥利坚早期社会思维和社会秩序的朝三暮四经过中,千禧年主义起到了万分重要的成效。千禧年主义不仅影响到神学教派和基督教会众的活着和信教,也有助于着美利坚同盟国政治制度和社会秩序的革命。固然到了二十世纪,随着现代性和世俗主义的产出,千禧年主义比原先经验了很大衰退,
不过,正如学者布洛赫(RuthBloch)所指出的,在20世纪往日,千禧年主义提供了美利坚联邦合众国人通晓历史、定义他们国家打算(national
purpose)的一个最要紧的思辨源泉。这种千禧年主义的觉察,也作育了美利坚合众国共和主义和民主精神的德行。

弗里林海森是荷兰王国改进宗教会的牧师,曾一次碰到敬虔主义的浸染,他到达美洲后,见到她所属的教会死气沉沉,守旧不变,十分大吃一惊,于是率先发动了传播福音和改制的移位。1720年,他起来在新泽西殖民地拉利坦盆地旅行布道。到了1726年,复兴运动起来向长老教会伸延。同一年,泰能特受圣职为牧师,他因碰到弗里林海森的熏陶,把复兴运动带到他自己的教会。泰能特步怀特Field后尘,成为大觉醒运动一个宏伟的旅行布法家。他的讲道词《论牧者未重生的摇摇欲坠》轰动一时。

另一位考察新教主义对早期美利坚同盟国社会之影响的专家是高卢鸡社会学家、政治学家托克维尔(亚历克西斯(Alexis)(Alexis)de
Tocqueville)。这位高卢鸡贵族家世、信仰天主教的小青年,曾经在温馨亲戚在高卢雄鸡大革命中被处决之后,萌发出要拜访新陆地美利坚合众国的惊讶想法。靠贵族身份,他拿走高卢雄鸡政坛一份官方介绍信,说托克维尔是带着访问美利哥看守所系统的职责去的。四个月的远足,让托克维尔写成了一本影响后世直到现在的《花旗国的民主》(大家更乐于译为《民主在美国》,因为托克维尔是以美利坚同盟国社会作为一个案例来谈谈民主)。他在这部经典小说中写到,新教为米国社会和民主共和制带来强劲的塑造力,不仅“调节民德(mores),而且其影响力甚至延展到人们的智性上。”他特别强调乡镇自治和教会作为中层社团(intermediate
institutions)是政教分离的基础。

在1739-41年的第二次美洲之行时,怀特(怀特)Field开端其再生传道。他的传教心思洋溢、雄辩有力,使宗教热情席卷整个殖民地。大不列颠及英格兰联合王国国教教会暂停了他的圣职,但她继承传道,平时由长老会赞助,并从长老会教义中吸取了加尔文主义信条。当她赶回大英帝国后,在教义上与卫斯理(韦斯利)决裂。怀特(Whyet)Field终此外生在英伦诸岛和美洲从业信仰复兴传道,竭力宣扬加尔文主义

这种千禧年主义不仅刺激了新苏格兰地区起家一个好社会、作为山上之城规范的做法,也影响到他们怎么样对待其他族群的宣教态度。例如,闻明的宣教士约翰(约翰(John)).艾槟城特(沃特t)(约翰(John)埃利奥特(Eliot),
1604-1690)也是一位千禧年主义者,他深受英帝国神学家托马斯(Thomas).布莱特曼(托马斯(Thomas)布Wright(Bright)man)的影响。在1660年此前,艾格勒诺布尔特坚信,美洲印第安人是以色列人失落的一支部落,而因为千禧年主义的鼓舞,他认为这么些印第安人的归信和基督的第二次再来有明细的维系,于是从头在殖民地建立印第安教会的宣教事工并且起初发明印第安人的文字以及翻译《圣经》的办事。同时,他的千禧年主义观点也让她觉得必须要毁弃一些印第安人的不平制度,如一夫多妻制等。在宣教的还要,他也从事于改良印第安人的社会秩序推行“文明”规则,这些都是受他千禧年主义观点的熏陶。如加州圣巴巴拉分校野史专家霍尔(戴维(David)哈尔(Hal)l)提议,“那一个规则都是源自这一信念,即‘文明’和基督教信仰是互相的,前者是接班人的必要条件。这一理念在立即绝不是艾比(Abby)什凯克特所独有的。”
的确,关于对犹太人归信潮和上帝国即将来临的梦想,在及时不用个别神学家和牧师的意见。恰恰相反,在殖民地时期的新苏格兰地区,人们常见都具备这样的观点。例如,在新北爱尔兰地区享有影响力的大不列颠及英格兰联合王国布法家乔治(George).怀特(Whyet)菲尔德(Field)(乔治 
惠特efield)的讲道中,他也持续显暴露这么的视角:认为她所处的时期是“教会的半夜状态”,而“一个荣耀之日”即刻快要来到。同时,他也发起为犹太人的归信持续祷告。

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十九世纪,在美国的基督教中,越来越多的人坚信千禧年主义会在美利坚联邦合众国兑现,“最大旨原因是因为,几乎拥有弥利坚人都确信,美利坚合众国的沉重是要影响到全球。”在专家阿斯壮看来,当时美利坚同盟国基督教基督徒的一个最重要特点就是“将后千禧年主义作为一种美利哥理想主义…他信任,上帝的国就要在历史中贯彻了,而且肯定是要在美利坚合众国野史中落实。他的思念如此明显地包含完美主义的情调…提升既是一种个人性的真容,也是一种社会性的容貌。”从而一种美利坚合众国中央主义的人生观起首被添加在了美利哥社会的新教主义之上。

由于荷兰王国立异教会,长老宗被带到了美洲,1626年,在哈德逊河畔,荷兰王国东孔雀之外集团建立了所在国,并把当时的曼哈顿岛更名为“新布鲁塞尔”。两年过去了,东孔雀之民有集团业在此地成立了教堂,还任命了牧师,宗教在这一地段拿到了宣传。1644年,荷兰王国将“新伊斯坦布尔”这块殖民地移交给大英帝国,而荷兰王国改善教会继续提高,1700年,当初创制的礼拜堂已经变成了伦敦属国最大的教会。

千禧年主义也变为当时新苏格兰神学家们用来理解社会政治最关键的见识之一。它使新苏格兰地区的人们在知晓新陆地和英帝国期间的涉及、社会变迁、社会问题以及殖民地目标等问题上,很当然地将那么些社会问题和政策都与上帝的国和末世使命联系在一齐。早在英帝国内战期间,新苏格兰地区的神学家和治理者梅瑟(Increase
Mather,1639-1723)并没有将这一场战争视为是一场仅仅的内战;相反,他觉得这是上帝和魔鬼在南美洲的一劳永逸战役,而且他信任上帝不久就要在这一场战乱中大败,然后就是千禧年的初阶。梅瑟还尽量地搜集一切关于非洲的情报,从教会、政治、社会到武装部队的消息,并且将这多少个情报和美洲属国的景色联系在一块儿,试图寻找到知道上帝末世计划的钥匙。在1669年,他在新英格兰发布了一系列讲座,题为《打开以色列救恩的深邃》(The
Mystery of Israel’s Salvation Opened)。他
认为新英格兰地区是诱发录中所涉及的多少个阶段中第多少个阶段,之后就是以色列人的归信(这一点也是美利哥对于中东策略专门是以色列外交政策的思索根源之一)。
在其后几年的讲道和讲座中,梅瑟坚信,即使新英格兰地区并不完全等于降临到地上的上帝的国,但是,他却觉得新苏格兰是这一等级最重大的一有的。他在1674年的讲道《患难之日临近》(The
Day of Trouble in
Near)中还解释,即将要到来的末世会怎么着展现在新苏格兰的社会、政治生活中。然后他用上帝的国度将会降临到新苏格兰地区,以此来刺激这多少个地方人的德性和笃信的实行。

1740年,大觉醒运动达到了极限,在北安普敦,爱德华兹成为了主导人物。1740年四月,怀特Field到达新英格兰,这是她第二次访问美洲,在美洲陆地,怀特(Whyet)菲尔德(Field)先河了时限6个星期的传道旅行,于是,在美洲引发了许多的新教觉醒运动。在这将来的三年里,越来越多的教会受到了大觉醒运动的震慑,该项活动逐渐波及新苏格兰、伦敦、新泽西、加州伯克利分校、内华达和Virginia诸殖民地。

很惋惜的是,不论是韦伯在分解现代资本主义崛起,依旧托克维尔在表达米国共和社会制度雏形时,都与一个紧要思想变量擦肩而过。若是我们得以时光穿越,回到新苏格兰地区人们的讲话和生活中,就会发觉,当时的清教徒们都普遍接受一种千禧年主义作为动力,就是为千禧年预言的基督再来和上帝的国做预备,才要创设一套与之相应的天伦和社会秩序,在各样事情中再接再厉促进社会繁荣。这种使命感表现在经济活动上的劳苦简朴和政治制度设计上秉持公义和分权。从历史文献来看,在这一时期,关于末世论和千禧年主义的神学思想大范围地影响着早期美利坚同盟国的清教徒们,而且被用来引导制定政策和法律。从神学家们的研讨和写作、清教徒在前往新陆地以前对团结使命的座谈和祈福的文献,以及传道人当面的宣讲和公共政策制定者的行进来看,一种被千禧年主义所驱动的积极向上入世和改进世界的振奋,在早期美利坚联邦合众国社会的相继层面都起到了举足轻重效率。不仅如此,这种千禧年主义一向塑造着美利坚联邦合众国的神学、社会和政治。

约拿单(乔纳森)·爱德华(爱德华(Edward))兹也是“大觉醒”复兴运动的表示人员,被认为是米国最优秀的神学家。他继其曾外祖父史托塔德之后担任北安普敦圣公宗牧师,史托塔德有新英格兰先是个伟大的复苏运动者之称。1734年,他用“因信称义”这多少个题材作了一多重的讲道;复兴的空气一天比一天浓,人们三五成群来经受耶稣基督。

按:这篇作品有多少个版本,英文版是有关政治神学,粤语版发布在《宗教与法治》2017夏日刊,这篇斯柯达版是香港(香岛)媒体《超讯》8月号。从这篇小说可以提供一个知情美利坚合众国政治思想的宗教理念。

18世纪初期,对于美洲教会来说,已经起始退化了,前一代拓荒者的宗教热情似乎并不曾被很好地承受下去。其它,由于美洲商业的随地开拓进取,人们的财富得到了增添,渐渐引起出一种物质主义。于是,在那个新教徒身上,再也看不到宗教的狂热,就连一向被当成上帝为主的清教理想也消解了,那个所谓的宗派教规也变得无足轻重:在过去,清教徒只有接受教会的誓约才有身份做会友,而近年来,这么些观念似乎早就过去了;那个尚未真的信仰证据的老人家所生子女的洗礼得到了批准;在过去,对信徒的渴求充裕严刻,只有那一个见证基督救恩经验的人才能变成信徒,而近年来,只要“生活上尚无劣行的人都能入教”。

实则早在苏格兰的内战时期一开头,清教徒们就被一种千禧年主义所影响,并且那种看法一直继续到美洲次大陆。在Cromwell(威尔(Will))时期,清教徒在克伦威尔(Will)的护卫下,发布了汪洋的神学论著,是有关千禧年和圣徒治理的。他们当中的意味作者包括约翰.Owen(约翰Owen)、约瑟斐.卡若(约瑟夫y Caryl)、约翰(约翰(John)).豪(约翰(John)Howe)、腓利.奈(菲利普(Philip) Nye)等。按照政治学者桑多兹(艾利斯(Ellis)Sandoz)的意见,对这一时期的基督徒而言,绝大多数人认为自己活在圣经启示已经到位的一时中,就等千禧年到来。
农学家霍里腓得(E. Holifield)
指出,“在最初殖民地时期的一百多年里,是神学家们基本了沉思领域…直到美利坚合众国革命爆发的前夕,神学家都在美利坚同盟国印刷文化上占据了独有的上流身份。”而正是因为这个神学观点的熏陶,在18世纪后,后千禧年主义在米国被普罗雪佛兰广泛接受。

玛克米属于英帝国长老宗教会,当时,受爱尔兰长老宗委任,玛克米在美洲属国开展工作。1683年,玛克米在印第安纳白手起家了教会。1706年,又另起炉灶了温哥华长老宗,并担任主持人。玛克米在充当主持人的这一段时日中,鼓励这些苏格兰和爱尔兰长老宗信徒前去美洲,致力于美洲长老宗教会的开拓进取。1710年,英帝国政党对爱尔兰执行经济制裁,由此,爱尔兰长老宗移民到美洲的人头进一步多。所以,在美洲基督教会中,长老宗教会起着举足轻重的效果。

俺们需要依赖史料来认识到清教徒当时的历史境况,其中一个很重点的真相是,对那些先前时期殖民地的清教徒来说,从英格兰到美洲,就意味着从一个旧的世界中到了一个新的社会风气中。人们普遍相信,他们和旧约时代出埃及的以色列人一致,从田野到上帝的应许之地。作为上帝立约的全员,他们要生存在一个新世界里,这给她们带来希望和明朗的使命感。这一个清教徒们觉得,这多少个新世界的迷信和政治应该是统一在联合的。正如爱荷华地点官员的约翰(约翰).温斯洛普(约翰(John)Winthrop,1588-1649)在1630年的三次讲道中所说的,教会和社会必须联合在共同服侍将要到来的基督。他强调说,在这一个新殖民地,基督徒应具有新的靶子,这就是要去建立展现上帝荣耀的社会秩序;而且,他们脚下所在的新世界是负担着上帝的重任,作为“山上之城”,向世人表现出来。这个“山上之城”的隐喻是美利哥民族主义的一个要害源头,至今仍屡屡出现在美利坚合众国政治人物的常用词语中。

三联书店,2013

川普(Trump)政治让基督教再次重彩进入美利坚合众国政治生活的国有视野,不仅借着他政党成员积极发挥出的基督教信仰,也借着“让美利坚合众国再一次伟大”这一口号所盛传的野史回音,就是一种与殖民历史和基督教有关的美利坚联邦合众国焦点主义。与南美洲仍然加拿大社会相比,美利坚合众国社会和政治与基督教信仰(特别是基督教传统)有一种更温柔的涉嫌,那都源自最初美利坚联邦合众国社会的基督教信仰基础。若要领会U.S.A.的民族主义和江山身份,都亟需追溯这段时期新教的对社会的影响。

他在20岁左右写下的70个立志决定。

在1639年十月14日,新苏格兰地区的五个镇[温莎(温莎(Windsor)),波特兰(
哈特ford)和韦琴斯菲尔德(Field)(Wethersfield)]手拉手发布被认为是首先个U.S.的成文民法通则(the
first written constitution)《马萨诸塞主题秩序》(The Fundamental Orders
of
Connecticut),这一条例从开业就提出,新世界的公家法律和秩序要依据上帝的律法和指令来举行。

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更广泛来说,千禧年主义也潜移默化了米利坚万众对此政治的明亮。在美洲革命(American
Revelation)期间,当时美利哥的撰稿人们使用了大气和千禧年主义相关的修辞,特别是用“千禧年的(Millennial)”一词来形同这场变革。这一个末世论的象征词不断涌出在革命的宣扬中,如文学家布卢尔赫(鲁思(Ruth)Bloch)观望到的,“一种革命性千禧年主义的异象,其具备因素已经都冒出了。大英帝国暴政被视为是敌基督,美利坚同盟国的沉重是要引入上帝的国,末日走近了,到1770了事,所有这个思考皆以不同款型扎根了。”

1690年,美洲殖民地的人头达到了25万,而且,几乎全体是出自英帝国的移民。18世纪初期,德意志改造派教徒起头普遍迁移至美洲,他们属于路德宗教会。对此,知名的传教家威廉(威尔(Will)iam)、潘恩邀请那么些来自德意志的改正派教徒到牛津属国居住。18世纪中叶,在加州戴维斯(Davis)分校殖民地有7万德意志人,而所有北美的德意志人达成了20万,这几个路德宗教会的移民为美洲的新教世界注入了新的元素。

在对现代社会秩序的探究中,社会学家马克斯韦伯(MaxWeber)在他经典社会学随笔《新教伦理与资本主义精神》中指出了一个重中之重的题材:为啥唯有在净土发生出了现代理性资本主义?韦伯考察的是清教徒(加尔文宗新教基督徒)在最初美利哥社会的角色。在她看来,其关键的由来在于美利坚同盟国基督教教派中普遍存在的一种呼召感。具体说就是,新教徒(特别是新苏格兰的清教徒)普遍生活在一种焦虑中,这令人担忧来自于他们并不确定自己是否可以按预定论教义被增选。为没有这一担忧,他们需要经过通过此世简朴禁欲的生存方法和职业呼召,来声明他们是蒙拣选的、有上帝恩典同在的人。韦伯继而推论说,这个加尔文宗的新教徒由此一定财富和实业,鼓励忙绿理性总结,渐渐带来一种“未料后果”,就是悟性资本主义体制的更动。

1714

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1.宗教情绪 ReligiousAffections

在美洲革命和高卢鸡大革命后,U.S.人对此同一和自由的渴求也随后大增。尽管一些人将民主化的面世和法兰西大革命的狂热联系在一起,可是,更多弥利坚人认为,这是千禧年即将要实现的一个注脚,也就是人将取得更多的等同、民主和任意。例如,当杰佛逊第二次当选美利坚同盟国总统时,伊得梅因.斯密斯(Elias
史密斯(Smith)(Smith),1769-1846)就认为,是上帝兴起了像杰佛逊这样的政治首脑,这就是千禧年的预兆,而基督国度的根基就是白手起家在美利哥和高卢鸡这两场变革的功底上。他说,“时候将至…地上不再会有佩戴头盔之人。任何要维持一个天子制政党、要撤出一个共和制政坛的努力,都…是要摧毁的。”

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韦伯热衷于探究新教(即便他自己从没归信)是根源他的家庭出身。这位军事学硕士曾有一个作牧师的太爷,影响到韦伯的阿妈,尤其信仰虔诚。她曾因看到外甥高校时代颓废放纵而扇过韦伯一个耳光。新教信仰对于韦伯,一向因对大妈的爱惜而烙印颇深。得到大学生学位之后,韦伯插手了两份新教报纸的编辑部。在与新教人员的摩肩擦踵中,韦伯更多得到了有些神学思想,为她这部《新教伦理》的写作提供了第一思路。

1639年,知名的布墨家威廉(威尔iam)召集了浸信宗第一次聚会,由于威廉(威尔(Will)iam)所代表的是伦敦(London)的分离派,因而,出席这一次聚会的人士大多是大英帝国威尔(Will)斯浸信宗教友。他们与威尔iam有着共同的信仰,然则,在大觉醒移动尚未发起此前,浸信宗教会提升相比较缓慢。

在局部教育水准不高、紧缺神学磨练的部落中,千禧年主义则给他俩提供了一种世界观,去了然十八世纪社会结构的改动,并且也为她们提供了扩张群众运动的重力和指点。一方面,在这种千禧年主义的促进下,卫理公会(Methodist)这个重点由草根民众组成的教派的事工和人口大幅提升(这是特朗普的总理竞选敌手Hillary(Larry)宣称归属的教派)。同时,美利坚联邦合众国还发出了其他部分侧重末世论和千禧年主义的教派,如“基督门徒会”(Disciples
of
Christ),以及甚至如摩门教(Mormans)等持不同于传统基督教的末世观的新兴宗教。例如,《摩门经》中也发布出千禧年主义的思想意识,其中指出如今美利哥正处在一个新世界的转发中。在千禧年主义的刺激下,威尔iam.Miller(威尔(Will)iam
米尔er,1782-1849)等人创办了“复临安息日会”(Seventh- Day
Adventists)。他们在教义上很强调千禧年要来临与宣教和伦理的涉嫌。关于这一个新生教派和宗教的思辨,哈齐说,这个人以为“如若她们实际地持守自己的特有呼召,上帝的国就会在米国被确立起来。这股拉力来自于他们对上帝护理和对信仰单纯的信心,以及她们要将文化打败,而不是脱离文化。他们的呼召包括要传讲、写作、带人归信、呼吁全国回到这个最初不证自明的尺度上。”

逝世日期

从某种意义上来说,韦伯命题有自然道理,因为清教徒们确实有一种很显眼的呼召感或蒙召感。正如学者沃尔泽(MichaelWalzer)所提议的,在清教徒插足社会秩序的历史观中,“呼召“这么些观念是分外首要的。“呼召”一方面让清教徒成为激进的社会批判者,另一方面又让他们再接再厉跻身世界,要让世界变成门徒训练的场所。历史专家摩根(Morgan)(Edmund(Edmund)S.
摩根(Morgan))提议,对于清教徒的一时而言,在出版小说、讲道和平时生活中,那群清教徒很要紧的一个主旨就是“呼召”。不过还要,韦伯命题的“呼召”是一种个人主义的,但千禧年主义的呼召有一种集体主义的范畴:他们都想要协力在一个新世界中生活、预备迎接千禧年的来临。

职业

在爱德华(爱德华(Edward))兹之后,美利坚合众国社会渐渐形成了一种“公民千禧年主义”(civil
millennialism)
的眼光,将人们对政治生活的解释和千禧年主义更为紧凑地交流到了共同。千禧年主义作为一种群众运动更普遍的产出在花旗国社会中。按学者哈齐(Nathan
Hatch)的见地,“ 公民千禧年主义将‘自由’作为上帝的事业举行推动。”
遵照马斯登的意见,在这一时期,新苏格兰地区的宗派和政治利益通常是维系在一块的,因为新苏格兰的新教徒们普遍抱有这般一种世界观,即“他们将对全球新教在政治领域的开拓进取的渴望,和两回中外觉醒的千禧年主义的企盼,将双方结合在了一块”。在南北战争在此之前,米国人普遍对基督立时第二次再来的确信,甚至在福音派中激起出了一种常见的忧患和传福音的热忱。学者哈齐认为,在美利哥相连民主化的经过中,这种千禧年运动不再局限于神学家和学者中,而是遍及米利坚各阶层,以至于“各行各业的美利哥人以为,他们前面正在举行的一对风波,的确是持有末世意义的。”

《宗教心情》是爱德华兹的大笔,写于18世纪米国先是次大觉醒运动期间。当时的宗教复兴出现了各种虚假的气象,许多所谓的善男信女并没有显示出真正的宗派激情,作者在本书中详细描述了大觉醒中的不同心思表现,对宗教心理的真假做出了敏感的辨析,同时讲演了真宗教心境的十二种特性,指出真宗教的真面目在于所有“圣洁的情丝”或“恩典的心理”。

法政思想家沃格林(格林(Green))在《政治思想史第七卷》中提议,这一规章分别殖民政党所创制的率先套成文的典章,因而时联邦的面目仍是指教会。新陆地的创办者们急需一个同台的异象(Vision),那一点正是源于他们在宗教上由于末世危机的紧张感发生出千禧年主义的答疑。

1770

千禧年主义(millennialism)经常指基督徒对佛经《启示录》20:1-7节所持的接头。在基督教神学中有至少二种千禧年主义:其一是后千禧年主义(post-millennialism),
认为在基督再来从前,圣徒将统治一千年(米尔(Mill)ennium),世界在此期间是千年和平的纯金盛世,之后基督再来举办审判;其二是前千禧年主义(pre-millennialism),
认为基督在千禧年从前来统治一千年。
在美利坚同盟国野史早期,这三种千禧年主义都同时影响和塑造着United States社会。按照经济学家、切磋清教徒国学家爱德华(Edward)兹的尊贵专家马斯登(George马尔斯den)的意见,后千禧年主义是美利坚联邦合众国最初的机要社会推引力之一。

     
1726年,弗里林海森发起了大觉醒运动,该活动精神上是一场北美属国的基督教复兴。当时,弗里林海森吸引了浩如烟海的人参预到个中,增添了加尔文宗各派和浸礼会信徒的人数。没过多久,大觉醒运动就蔓延到了全部新苏格兰和南部殖民地各州,在当下,大觉醒运动被认为是17~18世纪初德意志联邦共和国虔敬派和大英帝国福音奋兴派在北美的复信。

乔治(George)·怀特(Whyet)菲尔德(Field)

并发在美洲最早的改教者

长老宗教会起来

英格兰人与荷兰王国人远赴重洋把最纯朴的“加尔文主义”带到了美洲,创制了长老宗和改造宗教会。但是,在这后面,来到美洲最早的移民大不列颠及英格兰联合王国清教徒和分手派把相比缓和的“加尔文主义”带了进去。还有一对起点宗教改良运动的集体,比如,信义宗、莫拉维弟兄会、门诺派的信徒后来也赶来北美,然而人数较少。这样一来,北美属国人民对相互的迷信势必将暴发重大的熏陶。

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中文名

宗教在北美的上进

教士和福音传道者

本书背景为北美殖民时期的大复兴(1725-1760),当时有人质疑本次复兴,也有人收受。爱德华(爱德华(Edward))兹便在本书指点:怎么着分辨超自然的属灵现象是否从神而来。
 爱氏从约翰(约翰(John))壹书四章1-7节演说圣灵动工的特徵(例如撒但的国受攻击……等),也本於圣经提出有些场景(例如人的人体有不平庸的反射……等)既不可以印证一个现象是圣灵动工,也无法表明它不是圣灵动工。同时,爱氏对那么些质疑的人,援引圣经的例子或引导,指出他们的不予通常是因为不知情上帝行事的原理,或不经意人性的当然透露。
 最後,爱氏对那多少个认同的人,也本於圣经对他们谆谆劝戒,指示她们不可自满,以免沦为骄傲的网罗、争竞的狂热。

出生日期

宗教自由给政治自由铺平了征途,直接给了美国独自革命一股推引力。基督教取得强大的底子,随着美利坚联邦合众国边界的恢弘而展开,确保了美利坚合众国这么些独自的国度有个结实的底蕴。

作一个基督徒是哪些意思?基督教只是事关头脑的事么?论到愿望、心思与经历又怎么呢?归正是什么?大家怎能明白人们早已悔改信主了?我们相应如何试验表面上的归正是否真实?对得救的确知在基督徒的经验中占什么地点?什么样的宗教经历是大家应当鼓励的?什么样的宗派经验又是大家理应劝阻的?我们怎么着测试自己信仰的热诚与实际?宗教上的虚假与杂文是否有些什么标志?200多年后的前些天,这本书的音讯仍然在挑战每一位真诚归信的基督徒。

在相同时期,公理宗教会和长老宗教会则成了英帝国北美属国中最大的群体。这里的公理宗起源于分离派与清教徒的会师。其中,1620年在新苏格兰的普利茅斯港登陆的一批移民,是一度退出大不列颠及北爱尔兰联合王国国教到荷兰王国避难的独立派。在1628年从此,更多到达北美的移民都是严刻的清教徒,他们自然梦想留在大英帝国的圣公宗内部举行宗教改良,不过当下大英帝国是查尔斯(Charles)一世当政,政坛对宗教鼎新予以遏制,使得他们说了算逃出英帝国前去美洲定居。后来,那么些分离派与清教徒携手合作,同意拟写一份《澳大利亚国立纲领》,即美洲公理宗教会的模拟。

美洲教会的衰落引起了教会的关注,1670年,长老宗大会在布拉格举行,大会上第一钻探了“改进之必要”,并将那个新教徒身上显现出来的“罪恶”一一列举。在随后的年华里,教会呼吁人们“认罪悔罪”。18世纪30年代,越来越多的人呼吁新教复兴。于是,1734年,在北安普敦,大觉醒运动正式兴起。

加尔文派传教士在传教。

大觉醒运动

安立甘宗,同时也被称之为“圣公宗”,这是美洲最早的基督教教会,该教会于1607年在维吉妮亚的詹姆士(詹姆士)镇办起了一个教区,当时由杭特任教区牧师。可是,圣公宗在维吉妮亚和其他殖民地都微微受欢迎,可能是圣公宗在美国殖民地时期力量弱化的原因。所以,大不列颠及英格兰联合王国母会没有给新苏格兰派一个主教。

沉睡中的美洲教会

1735年,怀特(Whyet)菲尔德(Field)归主。怀特Field被誉为“18世纪搅动欧美的大复兴家,保罗(Paul)之后最登峰造极的传道人”。

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